台湾茶道的精神是什麼？

　　茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。那么呢?下面就做一详细介绍。　　1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真台湾教授吴振铎解释：清是指情洁、清廉、清静、清寂。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。敬是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。怡是欢乐怡悦。真是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。　　2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬。庄老解释为：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。　　3.武夷山茶痴林治先生认为和、静、怡、真应作为中国茶道的四谛。因为，和是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。静是中国茶道修习的不二法门。怡是中国茶道修习实践中的心灵感受。真是中国茶道终极追求。　　也有人说茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：廉、美、和、敬他解释说：廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

茶道的基本精神　　中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。第一节 什么是茶道茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”一、日本对茶道的解释日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来，在日本致力于茶到时间的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能 使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完 善人格的目的。人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。二、我国学者对茶道的解释受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺 一心”。周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实 中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月 ”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。第二节 中国茶道“四谛”中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是 这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。但茶道毕竟不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶 中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。另一类是“清饮”即在茶中不加入任何 有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。“清饮”又可分为四个层次。将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重 茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“ 品茶”。如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可 称之为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和 人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。什么是茶道的精神内涵呢？日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂” 是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

茶道精神是茶文化的核心和灵魂。通过泡茶、赏茶、喝茶，可以增进朋友之间的友谊，同时，也有利于我们修身养性，学习礼仪。饮茶的过程可以起到静心、安神的作用，有助于陶冶情操，消除私心杂念，这与东方哲学所倡导的静非常相似，体现了儒、释、道三家的反省修身思想。茶道精神是茶文化的核心和灵魂。庄晚芳先生将中国茶道的基本精神概括为诚、美、和、敬。他解释说：廉洁与节俭，美与诚信，诚信与尊重他人。廉洁，崇尚廉洁，节俭与制度、名品、美味同在，中国人把道看作是一个完整的思想理论体系，是宇宙的规律、人生的规律。所以，中国人不轻易说道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道。在名可道，非常道的思想影响下，历代茶人自使用茶道以来，都没有给出一个准确的定义。只是到了近几年，对茶道的不同解释才变得热闹起来。茶道的入门基本知识：1、温具用沸水冲淋所有茶具，随后即将茶壶、茶杯沥干，温具的目的是提高茶具温度，使茶叶冲泡后温度相对稳定，同时还起到清洁的作用。2、置茶置茶就是放茶叶，往泡茶的壶杯里置入一定数量的茶叶，茶叶的数量随不同茶叶而不同的，还有随个人喜好而放。3、冲泡置茶后，将开水冲入壶中，通常以冲水八分满为宜，冲泡时间一般为5分钟左右，冲泡次数越多，浸泡时间越长。4、倒茶烂前冲泡好的茶应先倒进茶海里，然后再从茶海倒进客人的茶杯中。

禅茶一味

中国茶道精神：清、敬、怡、真中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道

养生第一

　　茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。那么 呢?下面就做一详细介绍。 　　1.台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真台湾教授吴振铎解释：清是指情洁、清廉、清静、清寂。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。敬是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。怡是欢乐怡悦。真是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。 　　2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的廉、美、和、敬。庄老解释为：廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。 　　3.武夷山茶痴林治先生认为和、静、怡、真应作为中国茶道的四谛。因为，和是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。静是中国茶道修习的不二法门。怡是中国茶道修习实践中的心灵感受。真是中国茶道终极追求。 　　也有人说茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：廉、美、和、敬他解释说：廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

修身养性

　　茶已不局限于日常物质生活需求的层次，日益发展升华为一种优雅的文化艺能――茶道。那茶道精神内涵有什么?下面是我为你整理的茶道的精神内涵，希望对您有用。 　　茶道的精神内涵 　　所谓茶道，是以通过饮茶而修道、悟道并力求最终证道的一种生活艺术，是饮茶健体与修身证道的统一。无茶，道则无从谈起，“皮之不存，毛将焉附”是也;而无道，用茶则不啻蛙吞牛饮，了无情趣。因此，二者相辅相成，缺一不可。 　　茶道之大要有四：日茶艺、茶礼、茶境、修道。所谓茶艺是指各器、选水、取火、候汤、习茶的一整套技艺;所谓茶礼是指茶事活动中的礼仪、法则;所谓茶境是指茶事活动的场所、环境;而所谓修道，就是通过茶事活动来怡情修性、悟道体道，以求最终达到精神升华的至美意境。 　　“道”源于道家，其概念飘忽不定，语焉不详，可意会，而难以确言之。后又衍生出儒家之道、佛教之道等等。因理念不同，信条各异，致使各家之道又不尽一致。随着近现代学术研究的开展，道这一古老的概念又获得了新生，最终成为中国哲学的最高范畴的同义语，所指可阐释为“宇宙法则”、“终极真理”、“万物本质”、“世界本源”、“运动规律”等诸多概念。中国传统文化的特点是“儒道互补”，唐宋以降又趋于“三教合一”。文人、士大夫往往兼修佛法、道藏，而道士、比丘也大都旁通儒典。汉传佛教中影响最大、流传最广的禅宗一派，便是在对孔孟老庄的诸多理念加以改造并吸收融合而形成。宋明新儒学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说;金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡三教合一，曾有“释道从来是一家。两般形貌理无差”之名言。 　　茶道中所修何道?到底是儒家之道，道家、道教之道，还是禅宗及佛教之道，会因饮者旨趣不同而各有偏重。一般而言，应为各家之道的综合融会，概括起来有养生、怡情、修性、证道四大层次。而证道是修道的理想目标，是茶道的终极追求，是人生的最高境界，既可诠释为儒家之“尽精微而致广大”，又可体味出道家之“无为而无不为”，还可领悟到佛家之“一尘不染万虑不生”。 　　茶道的泡茶步骤 　　室内基本陈设：茶师位置一般在室内北面，对面随意摆放几张绣墩作为主人和客人的座位。中式茶道中的坐次很随便，不拘一格，主要是感受自然的氛围(日本茶道中客人皆列排坐于室内的左右两边，皆严襟正坐，座次的排位很关键，品茶时将杯子传递每人只品一口，有点类似先秦时朝会的感觉，氛围庄严肃穆)茶师用一长条方桌，背后设一屏风，中间一坐墩，桌左边设茶洗、水，桌右边摆设一插花花瓶。茶师坐着事茶，侍女捧案于旁边。 　　准备器具：一茶座(最好表面带格为漏水装置);一茶煲(盛开水用);一茶炉(煮茶用，旁最好带有小挡风屏);一茶洗(洗茶杯用);一茶叶罐(装茶叶用);一茶罐(捣茶叶用)、茶勺(盛茶叶用)、茶漏(盛茶汤用)、茶捣(捣碎茶叶用)、茶竹(夹茶杯用的夹子)放于一瓶里;一小香炉，茶座上摆放一套闻香杯、一套品茗杯，外加茶壶。 　　对主客要求：做到安静，有礼有序，正装出席，不说话私语，主人礼让客人。 　　对茶师要求：动作有序不紧不慢，庄重，行动优雅(注重)有礼。人员一般为一茶师，两陪侍侍者，侍者站屏风左右斜向捧案而立，无案时应合手而立(合手，手搭于腹前掩于袖中)茶师与侍者行礼时都应合手而鞠躬。 　　仪式： 　　待客赏境(茶境)——茶艺前，主客聚齐，主人与客人依次行礼问安，一般是客人行礼，主人答礼。主人招待客人，陪其谈话，顺便请客人参观茶室，主人向客人展示自己的布置，并请客人点评，作为话题。 　　品初礼茶——茶艺开始前，主客落座，这时都不再讲话，茶师率其侍女进，到桌前，横列一排鞠躬致敬，主客起身答礼，然后皆落座。茶会便正式开始。 　　净手焚香——侍女先捧水盆进，茶师净手(象征性)然后依次走到客人跟前，先客后主，主客也需净手。古代人认为茶事是心诚庄重的，同时亦要保持清洁，净手无疑已等于净心)然后茶师点燃香炉，一放于自己桌上，一让侍女放于客人坐中间的矮案上。静气之香在茶文化中是必不可少的，除了增添意境外，还利于调节气氛，增添平和的气息，更利于在座人们心灵之间的联系交流。 　　展示茶具——然后茶师将茶具放于案上，侍女捧案将茶具(主要是茶杯)分发给客人供其观赏点评。 　　洗茶 　　岩泉初沸——第一步先煮水，泡茶道直接用开水冲泡茶叶末即可。(唐宋时期的煎茶法则是将茶饼直接煮成茶汤，因此第一步需要“捣茶-煮茶-调茶”，用茶勺取茶叶放入茶罐中，用茶捣将茶叶捣碎，捣时要慢，细，雅;再将茶叶放入茶炉中，注入开水煮茶;煮好后，用茶拌轻调茶汤，盛起复放回，调法很有技艺)。 　　洗茶 孟臣三沐——水开(茶汤煮好)后，用茶漏盛开水轻轻淋洗于茶壶上(谓之温壶);再打开茶炉，用茶漏盛茶汤注入茶壶中，尽量注过多量的水，然后用壶盖轻轻一扫，茶汤顺流淋满壶身(冲泡);然后盖上壶盖，再盛茶汤淋壶身(使茶壶里外皆有茗香)。(在没兴用茶壶泡茶之前，直接用茶漏将煮好得茶汤淋于茶杯上，也为三淋，第一步用开水轻淋杯身，第二步注入茶汤，第三步复用茶汤整个淋之，淋法有技艺，或冲或滴，或紧或慢)后来有了茶壶，不同茶器质料泡茶时能更加有利于保存味道，例如紫砂，还有一种茶壶，顶盖处有孔，这样是使茗香能散发出来，同时又利于蒸发味佳，明茶艺爱用露孔散气，称之为“茗香壶”。 　　洗杯-温杯-熏杯——与料理茶壶是一样的，茶杯也需要温-洗-薰，这边用精致的茶壶还须泡上一些时间，先取出手帕(最好为绸巾)放于桌上叠成小方，逐个擦拭茶杯，再用茶夹夹杯依次放入茶洗中过水清洗，再夹茶杯于茗气前滚热温烫，最后将茶杯放于香炉前熏香静气。 　　盛汤倒茶——茶泡好后，依次往茶杯里注水，玉液回壶，如果茶壶是“茗香壶”的话，还可将茶杯里的水重新浇回茶壶中。 茶香合壁、递手传香——回壶后，再次注入茶水，这回将闻香杯盖于其上，左手托起，右手覆于杯上，端至胸前，左右晃三次，是为茶茗之香与茶气之香交合在一起，然后取下闻香杯，双手端于鼻前，捻转而嗅，然后侍女再将闻香杯奉与客人，客人依次如状品嗅。 　　奉茶——将所有茶杯注上茶水后，取闻香杯覆于其上，再取丝帕覆茗香上反复静气，然后将丝帕放于左手，用右手折叠，将茶杯放于丝帕上，然后双手放茶杯于案上(用丝帕垫茶杯主要是怕烫手，而且一些好质的丝料隔热，至于动作，则是为了好看，同时亦要讲究奉茶时的幽雅礼仪)，然后侍女捧案依次奉于客人，先客后主。侍女奉茶时，应举案至眉一下，以示尊敬，客人原座躬身答礼，方可接过案。 　　品茶——品茶时，先合香;茶师示意，众人左手托杯，右手覆于杯上，一起端于胸前晃动三次，谓之茗气合香。再闻香;右手取下闻香杯，左手托于鼻前，捻转而嗅，然后才是品茗;左手端起茶杯(连带丝帕)，端至嘴前，右手将茶杯于丝帕上转三圈，谓之观汤色，然后遮注杯前部而饮(其实不只茶道时这样，古人无论喝酒还是品茶，都要将手遮于杯前部，防御品饮时的不雅观)然后放下。(对于品茶时动作最为注意，也算是整个茶艺中唯一要求行仪，规矩得体的地方吧，先前都不是注意动作的，最多是“弄茶”一做一观而已，因此，品茶时左手右手等动作，是为注意的)品饮一共举三次。 　　因品茶至多三口，亦不能大口喝，只能细细抿之，一品苦涩，二品甜腻，三细细回味。 　　品道——品完三口茶后，将茶杯放于自己桌上，众人静肃一段时间，不仅回味刚才喝过的茶，也默默感受这一切。 　　礼尽谢茶——最后宾主起立，茶师及侍女横列一排行礼，主客回礼，一同谢茶。茶师走后，主客留下来细细赏香品茶，或听琴悦耳，或高谈阔论，或安静思考，静静感悟这茶境，感受这宁静致远的氛围，客散后，主人相送至门外，也算是品茶会圆满成功的举行了吧。

陆羽提倡的茶道精神包括精、行、俭、德。茶道精神：“精神”二字贯穿于茶事活动之中，提出饮茶最宜“精行俭德”之人，《茶之煮》中再提出“茶性俭”，其“精”与儒家之礼、规相对，而“俭”与道家的“为道之日，损之又损”相对，将日常饮茶提升到修身养性，培养道德的境界，寓理于行为中和行而上的精神享受，而达到以德养寿、仁者寿的养生效果。再次，“聊四五啜”说明其品饮过程中的慢慢享受、谈聊中对人的启发，其境界可与醍醐、甘露抗衡，说明其有清神、忘忧之精神作用。茶道介绍：1、茶道是一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。2、它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。3、茶道精神是茶文化的核心，茶道被誉为是道家的化身，茶道文化起源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，元朝以后在中国开始衰落。到现代，茶道已在日本流行并发扬光大，成为世界茶道文化的典型代表。

修身养性？

从中国传统文化儒道来说，中国的茶道精神是：怡、清、和、真。

　　 茶道 如今已经是有着上千年的历史文化，同样也从最初的口感也变成了一种比赛的项目。茶艺的意思无疑就是饮茶的艺术体现，有艺而无道节则无精、无神，即使相同也是有着差别。 　　茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺"，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道"，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式。 　　茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺"，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道"。指导‘茶艺"的理念，就是‘茶道"。” 　　中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术；它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道。 　　饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无上妙道。 　　在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 　　中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 　　中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。 　　茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。 　　“茶艺”一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。 　　中国古代有“茶道”一词，并承认“茶之为艺”。 　　其“茶道”、“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出“茶艺”概念，但从“茶道”、“茶之艺”到“茶艺”只有一步之遥。 　　【结束语】“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺，茶道跟茶艺的区别也是在表现上。

茶经探讨了饮茶艺术把儒、道、佛三教融入饮茶中首创中国茶道精神。中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。近年来，为了宣传各地茶叶特色，弘扬茶文化思想，在信阳、汉中、狗牯脑和溧阳都曾举办各具特色的茶文化节、茶叶节等。陆羽《茶经》的问世使茶文化发展到一个空前的高度，标志着唐代茶文化的形成。《茶经》概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。《茶经》是个里程碑。干百年来，历代茶人对茶文化的各个方面进行了无数次的尝试和探索，直至《茶经》诞生后茶方大行其道，因此具有划时代的意义。

“和”中国茶道哲学思想的核心“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指世间万物皆由阴阳两要素构成，阴阳协调才是人间真道。儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是协调、和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。静:中国茶道修习的必由之径中国茶道是修身养性，追寻自我之道。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个--“静”。老子说:“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸 ，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说:“水静则明烛须眉 ，平中准，大匠取法焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家主静，儒家主静，佛家更主静。在茶道中，静与美常相得益彰。古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道，因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏。可以说:“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。怡:中国茶道中茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味;环境最好是真山真水;挂的字画最好是名家名人的真迹;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷;还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶事活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。

日本茶道论文 千利休作为日本茶道的集大成者，提出了四规七则，其中四规作为日本茶道的宗旨，高度概括了日本茶道的精神，简洁但是内容丰富。 四规即和敬清寂； 和：和睦，表现为主客之间的和睦。茶道十分讲究主客之道，主客之间的和睦亦是至关重要的。整个茶道过程都应该是和睦地进行的，这也表达了支配茶道进行的精神，只有在整个气氛和谐的环境下，才能达到真正的主客之间的和睦。故而和睦是广义的，是整个茶道过程的和睦包括人与环境，人与人之间的和睦最终达到主客之间的和睦。 敬：尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪。对长辈，对同辈和对晚辈之间有着不同的礼仪。还有主人与客人之间，客人与客人之间也有各自规定的礼仪，遵守这些礼仪也是对他人的一种尊敬。对比我们中国来说，日本茶道的这些礼仪可能显得比较复杂甚至繁琐，但却是日本茶道中必不可少的环节，它不但可以分明各种关系，体现自己的礼节，还可以使人的心安静下来，一步一步地按部就班，减少心中的浮躁。 清：纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净。在茶道中，茶具和环境都必须是干干净净的，更重要的是人的心里的清静，不应将尘世的污垢带入茶室中来，这意味着人应该怀着纯洁无垢的心来进行茶事。这也是茶道的目的所在，在进入茶室后，无论之前在干什么，之后要干什么都应该在此时暂时遗忘，让心净不仅是茶道的目的，也是对茶道的一种尊敬，只有这样才能算得上是真正的茶道。 寂：凝神、摒弃欲望，身体和内心完全地平静下来，茶室中的恬静气氛、茶人们表情庄重。茶道的最终目的就是要构造出一片净土，在人的心中构造一个像陶渊明笔下的桃花源那样的理想世界，那是一种十分寂静的气氛下才能达到的。这也是茶道所追求的最终境界。寂在一定程度上也象征着无，这是一种超脱现实的境界，让人们摆脱思想的束缚而达到一种理想的境界，茶道的精神也集中地体现出来。 和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。 时代在不停的发展，然而茶道的精神是不变的，它所制造的意境一直影响着人们。 利休七则则具体地指导着人们的茶道活动。第一条是茶要浓淡相宜；感觉这是茶道核心要求。第二条是添炭煮茶要注意火候；火候对茶的色香味都很重要，对茶的营养成分也有影响。第三条是花要新鲜，要象野花一样自然；茶道中的插花也十分重要，它可以使得环境更加静谧，增加优雅之美。第四条是茶室要冬暖夏凉，茶室的气候条件自然也是十分重要的。 第五条是遵守规定的时间；第六条是不下雨也要准备雨具；这也体现了为他人着想的态度。 第七条是要照顾好所有的顾客。这是主人最基本的待客之道，也是处理好主客关系的关键。 日本茶道渗透到日本生活的方方面面并对其产生重大影响，它也体现了日本的社会文化生活和礼仪方式。茶道看似有着复杂繁琐的礼节，其实是通过这些将茶人的注意力吸引到这个上面来，同时也体现了日本是个礼仪之邦，他们对礼节的规定之多也从侧面体现了他们对礼节的重视。茶道的礼法具有全面性，适度性和合理性的特点。主客之间，客客之间甚至人与物之间都有规定的礼节，这也体现着日本社会的和谐，并且这个和谐不仅包括人与人之间的和谐，还包括人与物之间的和谐，人与环境之间的和谐。茶道用位置、动作和顺序三要素将饮茶这一日常生活行为规范化、系统化。这不但没有体现它的死板，还使得这门艺术得以更大程度的普及。相比较而言，不得不承认日本更具有纪律性，他们更加注重自己的行为，规范自己的行为。 日本茶道从中国传播过去，而这个传播途径一般认为是通过佛教人士传播的。茶道的发展也和他们有着千丝万缕的关系。这从茶道的精神中也可以体现出来。喝茶与参禅有着相似性，喝茶正如参禅，当看似繁琐的规则不再令茶人感到厌烦而成为理所当然的时候，当茶人信手而为就能符合茶道礼法时，才算真正地领会了茶道的真谛，这是需要过程与时间的，正如参禅中的悟道般。中国虽然自古就有道，但宗教色彩不浓，而是将儒、道、佛三家的思想溶在一起，给人们留下了选择和发挥的余地，各层面的人可以从不同角度根据自己的情况和爱好选择不同的茶艺形式和思想内容，不断加以发挥创造，因而也就没有严格的组织形式和清规戒律。我们在扬弃本国传统文化的同时也要积极地吸收外国的先进文化。尽管茶是从中国传到日本的，但是我们还是很有必要吸收日本对茶道的发扬中精华的那一部分。 当我们文化的各个层次及其核心部分之后，我们就可以明白茶文化与一般的饮食文化有着很大的区别，即它除了满足人们的生理需要之外，更重要的是为了满足人们的心理需求。茶道精神是在茶艺操作过程中体现的，是人们在品茗活动中一种高品位的精神追求。对茶道精神的探索与继续发扬也是我们的责任。人们品茶并不是为了解渴，也不仅仅是为了保健的需要，更多是的一种文化上满足，是高品位的文化休闲，可以说是一种高档次的文化消费。这种文化在现在这个比较浮躁的社会中也显得十分重要，这对于我们文化素质和处事能力的提高都有很大的帮助，茶道提倡尊重，对社会关系和社会风气的改善也有一定的作用。我们一直提倡的和谐社会，在茶道中淋漓尽致地体现出来，并且不断地发展着。 本期的日本茶道艺术鉴赏课基本上都是愉快地度过的，课上的图片和视频示例也生动地展示了日本茶道艺术的方方面面，再通过对日本社会文化的进一步了解也让我们更深入地了解了茶道的社会背景，尤其是茶道体验课让许多人受益匪浅。在课堂上同学们也有足够的展示自己的时间，同学们的讲解对于补充茶文化的知识起到了至关重要的作用，也让我们对除了日本茶文化之外的各种各样的茶文化有了初步的了解。

茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。中国茶道精神，是和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致的。中国茶道精神只是中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大背景下的一个分支。茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精神俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲究安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵；宫廷茶道富丽多彩，政治色彩尤为鲜明；民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐；茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。具体而言，中国茶道的精神特点主要表现在四个方面：一为中和之道。“中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人们常常把这种相对和谐作为一种理想的境界。“文质彬彬，然后君子”，人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。而个体与社会以及社会中各种关系的均衡、和谐、有序、稳定的发展，则是封建君主心目中理想的太平盛世。二为自然之性。“自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里的自然具有两方面的意义：其一是天地万物，其二是自然而然的人性。就第一个意义说，它是人类生存的整个宇宙空间，它是天地日月、风雨雷电、春夏秋冬、花鸟鱼虫等诸种现象。就第二个意义说，它又使人们在大自然中获得思想和艺术启示，是人在自然境界里的升华。自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。在中国文化中，生是自然的最高品格——“天地之大德曰生”。中国文化的自然精神主要体现为“万物含生”的生命精神。从这样的原则出发，儒家不仅主张万物含生，而且这种生命是融会贯通的，人与自然是相连的。道家的生命气象是阴柔的、宁静的，但这样的生命不是寂灭，而是与大自然打成一片。自然是道家最高的旗帜——“天地与我并生，万物与我合一”。在中国影响颇大的大乘佛教，主张“一切众生，皆有佛性”，人人皆有佛性，物物皆有佛性，因此它的法界是自然的世界而不是物质的世界。在思想主张上，中国的儒释道旨趣相异，但其基本倾向是肯定自然，肯定生生不息的生命流动。三为清雅之美。此处不用“静”，因为“清”本身是和“静”有联系的，而且“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。四为明伦之礼。礼仪作为一种人类形式化了的行动体系，可追溯到原始社会。当原始人的生存尚处于各种压力之下时，他们把万事万物的存在归之于超自然存在。原始巫术仪式，怕是人类最早的礼仪行为。而后中国数千年的社会发展只，可以说就是一个礼制发展的历史。礼制的产生与中华文明、国家的形成有着直接的内在联系。历代封建统治者以“礼义以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）乃是社会成员之间的交往规则。

查到的核心主要是万亩喝喝茶的，这么一个习惯吧，主要还在于这么一个情况

士大夫

大学生学习才艺是一个修身养性的过程我感觉还是蛮不错的毕竟是一门手艺也可以提高自己的自我修养。

茶道精神是茶文化的核心。茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。茶文化内涵：几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

　日本茶道的基本精神为“和、敬、清、寂”。茶为茶道的四谛、四则、四规。“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。

『静、美』是中华茶艺业协会的精神。中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册言明以『静』、『美』为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期茶艺文化，特色明显。陆羽茶艺中心陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑论茶德。『健康』茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，见到全体人类健康，茶就有『修、齐、治、平』的同等奥义。『养性』茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。『明伦』茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、君敬、臣忠)。高雄市茶艺协会『中庸、俭德、养气、品味』。高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：『茶道中庸化』思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。『茶道主性俭』陆羽在茶经上说：『茶之性俭。』又说：『茶，行优而有俭德者饮之甚宜。』易经卦文：『君子以俭德避难，不可以禄荣之。』…。我茶道中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。『茶道贵养气』际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。扩展资料：日本茶道精神：1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。

中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。扩展资料：日本茶道精神：1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。参考资料来源：百度百科-茶道精神

中国茶道四个精神特点主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面；清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通；和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。关于茶道茶道源于中国，盛于中国南方以及日本，日本的煎茶道、台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。日本茶道精神日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。

中华茶道精神 台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下： 『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。 　 『敬』 敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。 　 『怡』 据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。 　 『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 其它的说法： 我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。 世上人人都在寻求快乐，但只有一个确实有效的方法，那就是控制你的思想。快乐不在乎外界的情况，而是依靠内心的情况。 行动好像是跟随感觉走的。其实不是如此，行动是与感觉并行的。我们能使直接受意志支配的行动有规律，也能间接地使不直接受意志制约的支配有规律。

中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。扩展资料：日本茶道精神：1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。参考资料来源：百度百科-茶道精神

中国茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡是指怡情、养性，指的是身体和精神两个方面。茶本身就有保健作用能够强身健体，同时人们以茶悟道，从而怡然自乐，在精神方面得到升华。2、清是指清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与“道家”的思想一脉相通。3、和是指以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等。4、真是指真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。扩展资料：日本茶道精神：1、日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。2、日本茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。3、 日本茶道中的闲寂、恬静，已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。参考资料来源：百度百科-茶道精神

中华茶道精神 台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下： 『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。 　 『敬』 敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。 　 『怡』 据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。 　 『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 其它的说法： 我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。 世上人人都在寻求快乐，但只有一个确实有效的方法，那就是控制你的思想。快乐不在乎外界的情况，而是依靠内心的情况。 行动好像是跟随感觉走的。其实不是如此，行动是与感觉并行的。我们能使直接受意志支配的行动有规律，也能间接地使不直接受意志制约的支配有规律。

中华茶道精神 台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是『清、敬、怡、真』，释义如下： 『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。 　 『敬』 敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。 　 『怡』 据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。 　 『真』 真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 其它的说法： 我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。” “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的方法。“怡”是中国茶道修习的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。 世上人人都在寻求快乐，但只有一个确实有效的方法，那就是控制你的思想。快乐不在乎外界的情况，而是依靠内心的情况。 行动好像是跟随感觉走的。其实不是如此，行动是与感觉并行的。我们能使直接受意志支配的行动有规律，也能间接地使不直接受意志制约的支配有规律。

　　 茶道 如今已经是有着上千年的历史文化，同样也从最初的口感也变成了一种比赛的项目。茶艺的意思无疑就是饮茶的艺术体现，有艺而无道节则无精、无神，即使相同也是有着差别。 　　茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺"，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道"，是指艺茶过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，节则无精、无神。……茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式。 　　茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。蔡荣章先生也认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺"，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道"。指导‘茶艺"的理念，就是‘茶道"。” 　　中国茶道有三义：饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道。饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术；它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道。 　　饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无上妙道。 　　在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。 　　中国茶道集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道的结合。在茶道中，饮茶的艺术形式的设定是以修行得道为目的的，饮茶艺术与修道合二而一，不知艺之为道，道之为艺。 　　中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。 　　茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化。中国是茶艺的发源地，目前世界上许多国家、民族具有自己的茶艺。中华茶艺是指中华民族发明创造的具有民族特色的饮茶艺术，主要包括备器、择水、取火、候汤、习茶的技艺以及品茗环境、仪容仪态、奉茶礼节、品饮情趣等。 　　“茶艺”一词是台湾茶人在二十世纪七十年代后期提出的，现已被海峡两岸茶文化界所认同、接受，然而对茶艺概念的理解却存在一定程度的混乱，可谓众说纷坛，莫衷一是。 　　中国古代有“茶道”一词，并承认“茶之为艺”。 　　其“茶道”、“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺。中国古人虽没有直接提出“茶艺”概念，但从“茶道”、“茶之艺”到“茶艺”只有一步之遥。 　　【结束语】“茶之艺”有时仅指煎茶之艺、点茶之艺、泡茶之艺，有时还包括制茶之艺、种茶之艺，茶道跟茶艺的区别也是在表现上。

茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐"，享受一点美与和谐，在刹那间体会永久……”所以，可以说茶道是一种文化艺术，是茶事与文化的完美结合，是修养和教化的一种手段。”茶是色、香、味、形四美俱全之物，正可与人们追求真善美、追求超越的精神相契合；茶道的“和、静、清、俭”精神，恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此，现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。

台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，释义如下：“清”“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。“敬”敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。“怡”据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。“真”真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。 在天富有创见地提出“茶有八德”，用八个字来概括茶的美德，就是“康、乐、甘、香，和、清、敬、美”，可视为茶道精神的集中体现。1.康　茶能增进健康，延年益寿。书画当观韵，健康要饮茶。茶之为饮，发乎神农，古来有之，今日更盛。 2.乐　茶能增进快乐，如沐春风。桃魄乍飞随水去，尚能饭否？鼎汤初沸有朋来，不亦乐乎！　3.甘　茶如甘露，甘润人生。采得三春露，清香一道茶。三分春色描来易，一瓣芯香品不完。　4.香　百味凝春，茶香自溢。数万里山河，恩施玉露；五千年文化，香颂芳名。　5.和　茶蕴太和之气，固本扶元，和而不同。云雾欢欣飞越，饮甘泉，烹古雪，顿生觉悟；鼎汤自在沸腾，拔紫笋，萃黄芽，极尽殷勤。　6.清　茶语清心，心旷神怡。两腋生风，问君哪得清如许；众人喝彩，煎雪自来香满楼。　7.敬　茶本时辰草，客为座上宾。茶斟七分满为敬，留得三分回味长。一苦，二甘，三回味，德馨味厚；九清，八旺，七敬茶，泉冽茶香。　8.美　茶是天生尤物，能赋予美感享受。尤物喜随众草长，佳人至爱洁身香。分寸无遗传粹美，煎烹有度显精神。茶道，就是品赏茶的美感之道。 负水斋居士研究茶道体系发现，在茶事活动中，在能够促进人类养生与修身的茶事活动中有八大要领是必须要掌握的。居士将八项要领称为：茶事八谛。其八谛是：‘茶纯"、‘火矜"、‘器洁"、‘水清"、‘内心真诚"、‘仪态恭敬"、‘行为适度"、‘神情怡然"。茶事八谛亦即茶道八谛，而非佛道八谛、佛家八谛。此八谛非彼八谛，此八谛属于唯物主义。茶事活动的所有因素都是在茶事主导人的推动下交织、循环、渗透、沉淀、升华，趋向于和谐、至善。最后，‘物精"、‘人神"。‘茶纯"、‘火矜"、‘器洁"、‘水清"是为‘物精"； ‘心诚"、‘仪敬"、‘为度"、‘情怡"可谓‘人神"。人神而物精，物精而人神。精心造事，佳茗美器，茶养人性，修达人情。茶道者，意欲何为？精物神人是也。把茶弄得更美，把人变得更好，让生活更美好。

中国茶道四个精神特点主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四个方面。1、怡：怡情、养性，指的是身体和精神两个方面；2、清：清廉、清正、清苦，清心，清寂等，主要讲求人的身体和心灵上的清净，其与道家的思想一脉相通；3、和：以和为贵，中华民族向来崇尚中庸之道，以茶交友，以茶待客，以茶联谊等；4、真：真诚守信，不虚假，是道家“天人合一”哲学思想的体现，更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。茶道就是品赏茶的美感之道，也被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶来增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式，有助于陶冶情操、去除杂念。茶道源于中国，盛于中国南方以及日本，日本的煎茶道、台湾地区的泡茶道都来源于中国广东潮州的工夫茶。皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。

精，行，俭，德！所为茶道，是喝茶的时候一种精神上的享受！

茶道精神指的是什么？1.怡指的是身体和精神两方面，茶本身具有保健功能，可以强身健体，同时，人们从茶中学习，从而自得其乐，得到精神上的升华。洁强调人的身心纯洁，与道家思想密切相关。中华民族历来崇尚中庸之道，以茶为友，以茶待客，以茶会友等。真就是真诚守信，它是道家哲学“天人合一”的体现，“真”更符合中国传统文化中的道家思想和中华民族的传统美德。2.“清”是茶文化核心概念的本质特征，涵盖了清净、正直、真、诚、俭、廉等内涵；“敬”体现了茶、茶人以礼待人、以礼待人的伦理道德；“和”体现了“和为贵”、“和而不同”、等世界观、社会观、道德观。“美”是情境和精神的精神升华。“乐”是价值追求，体现了对美好生活的向往，对物质富足的需求，对精神愉悦的追求。中国茶道与儒家思想有什么联系？1.茶诗还包含了儒家思想中“天人合一”的思想。历代茶诗中，唐代陆通的《写谏送新茶》，千古绝唱，有几句话最能代表儒家对茶的诠释:一碗喉吻，两碗寂寞。三碗只有五千卷字。四碗光汗，人生所有坎坷，全部散到毛孔里。五碗为轻，六碗为仙。七碗吃不完，只有两个腋窝轻轻吹。蓬莱山，在哪里？汤川子，乘着这股微风回家吧。纵观全诗，陆通表面上是饮茶，实质上是用茶来表达自己的儒家抱负。2.中国茶文化因其深厚的历史渊源而融入中国文化主流，具有独特的中国人文性。道家“天人合一”的思想成为中国茶道的哲学基础。其本质在于人与自然之间的精神联系和精神感知，是人的主体与自然客体之间的感性交流和精神融合，最终达到“思想与环境的和谐”、“情感与景物的和谐”的境界，这是中国古人所追求的“天人合一”。

中华五千年文化博大精深，中国茶文化也源远流长。在我国传统饮食文化中，“饮茶”是重要的文化之一，“茶”作为我国传统饮品之一，早在神农时期就有了茶文化，唐宋时期最为繁荣昌盛。同时，我国的传统茶文化与传统汉文化相互融合，经过不断的发展，最终形成了具有独特风格的文化。茶文化作为我国传统文化形式中重要的组成部分，极具代表性和典型性，在我国博大精深的传统文化中具有独特的文化价值。中国茶道精神是我国优秀的传统文化之一，得到了历代文人名士的极力推崇。经过对我国传统文化典籍的研究发现，明朝周履靖的《茶德颂》、宋代吴淑的《茶赋》中都将饮茶的趣味和茶文化的典故生动地描述出来，并且歌颂了“茶道”的精神价值，同时也将对茶文化的赞美之情充分体现出来。茶文化是在历史的发展历程中经过不断沉淀和积累而形成的精神文化，兼具历史性与时代性，也越来越受人们关注，吸引了很多人对其进行学习和了解。茶文化经过数千年的发展，其中蕴含了很多文化内容，不管是鉴别茶叶种类，还是饮茶的工序，都极具独特的文化价值，其中还包括与“茶”有关的诗歌和茶道礼仪。

　　导语：韩国的饮茶史也有数千年的历史。公元7世纪时﹐饮茶之风已遍及全国﹐并流行于广大民间﹐因而韩国的茶文化也就成为韩国传统文化的一部份。在历史上﹐韩国的茶文化也曾兴盛一时﹐源远流长。 　　韩国的茶道精神是以新罗时代的高僧一元晓大师和和静思想为源头后成为统一新罗的花郎道的和白思想又会聚为高丽时代诗人大学者李奎报的集大成。最终在朝鲜时代的高僧西山大师和如世纪末19世纪初上天赐给韩国的茶圣草衣禅师那里得到完整的体系。草衣禅师的(东茶颂)和(荣神传)是韩国茶人公认的茶经。在理解韩国的茶道精神之前，首先要理解新罗时代的花郎道精神。花郎是国家选招18岁以下的年轻人才，让他们从自然、文武各个方面得到系统的教育。花郎道使高句丽、百济、新罗三国中最小的新罗兴旺，最后统一三国，所以提到新罗统一三国时少不了提到花郎道精神，那么花即精神是什么? 　　韩国历史上有两位著名的禅：一位是朝鲜时代茶山西著精，另一位是唐朝的威名远扬的崔致远。在崔致远的写朗碑序中有如下记录：“我国有一玄妙之道，名日风流，其道之源乃记在花郎世纪中日：‘花郎兼儒、佛、仙之教，教化众生"。” 　　在李丙案的三国史记中写到：“他们注重和合忠节的品德，尊重名誉，心高气正，对自然山川草木有无尽的向往和热爱。新罗的花郎把儒、佛、仙三教的优点结合于远游山川而使身心得到锻炼。把身心结合于饮茶，而使人体会得到其精神。现在凡是花郎的古迹就能发现与茶有关的石头茶具和有关文物。特别是花郎戒律的 发起者元晓大师甚至达到了和静会通，自得通道的境界。元晓大师的茶禅一体、茶样一如的思想成为和静思想。他不是单纯的和合精神，而是与自然挥为一体：即发叶结果、又回到根上的这种和静的思想中最重要的是寂之寂的思想。这指的是极寂。他是抬回到寂的根源，而寂的根源就是静。老子在道德经里提到。“未到美 芸，各归其根，归根回静。”在把静说成归根的这一点上老子和元晓大师是一致的。 　　元晓大师虽是无师自通的圣僧，大觉国师。但与先前圣哲老 子思想上一脉相称。新罗之后的高丽时期元晓大师的和静思想和茶样一体现受到很高的评价。并且人们把元晓大师称为和静国师，而元晓大师的和静思想就是韩国茶道精神的根源。 　　从渊博的和静思想中生根生芽的韩国茶道精神在高丽时期郑梦周库奎报、李行等人的诗句及朝鲜时代的西山大师的诗句及草衣样师的"东茶颂等诗句中传唱并流传下来。所以韩国茶道精神与新罗的花即精神和和静思想是同质的。 　　高而时期的茶道精神是由大学茶人李奎报所归纳整理了。从他的蔡诗中可以看到：“农深莲漏响丁东，三语烦君别异同。多劫头燃难自求，片时目击皆成空。厌闻韩子提双乌，深喜庄生说二虫、活水香茶真味道，白云明月是家风。”这里的三语指如来佛的三句话。也就是说饮茶之后领悟了真空妙有的真理。沉浸在清虚静寂的老庄思想当中。李奎报通过此诗把茶的韵味升华到道的韵味，即清静之心和思想。在这里，可以看到他的条精神是清虚和无邪意。让我们再欣赏他的一首茶诗。 　　传炉活火式自煎，手点火瓮夸色味。 　　粘粘入口脆且柔，有如乳臭儿与稚。 　　肃然方文无一物，爱听签声壶鼎里。 　　评茶品水是家风，不要养生于世荣。 　　炉前煎茶中可以窥视自得自觉的修行心。茶香入口有如婴儿吸吮母亲的乳一般。指的是无邪意。除了茶壶里的水沸声感觉不到任何事物的诗句，表现了清虚静寂的心怀，评来品水当家风，胜过千年荣华，与陆羽的横行检德精神是相通的。 　　以上代表高丽时期来精神的李奎报的思想，可以归结成情和、清应、无邪意。 　　朝鲜时代是民间的茶生活走向衰弱，反而来精神发展到了顶峰的交叉时期。无奈于贪腐的官吏和茶税，焚烧茶园而愤然离走他乡的人逐渐增多，随之茶产量减少，老百姓喝不到茶。但是在深山中僧侣和大学者的心中所种下的茶园是不能烧毁砍光的。草衣禅师是他们当中的一员。在韩国历史上曾经有过的两大圣贤之一的茶山丁若镛信天主教而发配到南方。而当时15岁的小僧草衣就在他的门下学习。通过多年的茶生活更领悟了佛教的禅的玄妙和茶道的玄妙，并通过新罗元晓大师的亲禅一体、茶禅一如的思想来整理了东来领。他的精髓是中正。中正是韩国茶道精神的集大成，后人把草衣尊为韩国的茶圣。

　　茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。下面是我精心为你整理的，一起来看看。 　　怡 　　1.首先茶具有保健作用，常饮茶能强身健体。“身心健康”，首先强调的是“身”，身体健康，是“怡情养性”的前提。其次，茶道的主要目的是修身、怡情、养性，人们以茶悟道，从而怡然自乐，得到人生境界的升华，提高生活的质量。 　　2.与儒学，道家的主题一致。 　　3.与前面各家提出的“融”“性”“伦”“乐”“美”相通。 清为道家的代名词。 　　清 　　1.清苦，清心，清寂，清净，茶清如露。 　　2.为人清廉，清正，清心寡欲，清心健体。 　　3.与前面各家提出的静，理，廉，俭等相通。但“清”与传统文化“道家”一脉相通，让人一目了然。 　　和 　　儒家思想的主要体现。 　　1.礼，义，仁，忠，孝，以“和”为核心，中华民族向来崇尚中庸之道，以“和”为贵。 　　2.以茶交友，以茶待客，以茶联谊等，是茶人，茶事活动中儒家思想“和”的体现。 　　3.与前面各家提出的“美”，“敬”“圆”等相通。 　　真 　　道家“天人合一”哲学思想的体现。 　　1.返璞归真，宁静致远，道法自然，守真养真的哲学思想。 　　2.真茶真水，真情真意，真善真美，真诚守信，不虚假，应是茶道和茶人精神。 　　3.与前面各家提出的“廉”“理”“融”“性”“美”“静”“正”“敬”等相通，但“真”更符合中国传统文化中道家思想和中华民族传统美德。所以从中国传统文化儒道来说，中国的茶道精神是“怡，清，和，真”。 　　茶道是茶文化的核心，我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正客服，使中国茶文化事业，永远沿着健康，文明的道路发展。 　　中国茶道精神 　　中国茶道精神茶道精神是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包含茶艺、礼法、环境、修行四大要素。 　　茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。 　　茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。中国茶道精神，是和中国的民族精神、中国民族性格的养成、中国民族的文化特征相一致的。中国茶道精神只是中国民族精神、中国文化精神的组成部分之一，同时又是这一大背景下的一个分支。 　　茶道具有一定的时代性和民族性，涉及艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面。唐代陆羽强调“精神俭德”的人文精神，注重烹瀹条件和方法，追求恬静舒适的雅趣。佛教茶礼讲究安寂，幽静是品茶、修禅的共同文化情韵;宫廷茶道富丽多彩，政治色彩尤为鲜明;民间茶事由南到北普及与兴盛，使茶道呈现多极化走向，极具深刻的内涵。 　　茶道是产生于特定时代的综合性文化，带有东方农业民族的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐;茶道基于儒家的治世机缘，倚于佛家的淡泊节操，洋溢道家的浪漫理想，借品茗倡导清和、俭约、廉洁、求真、求美的高雅精神。

中国古人云茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气以茶养生气，以茶除病气以茶利礼仁，以茶表敬意以茶尝滋味，以茶养身体以茶可行道，以茶可雅志中国茶道精神特点主要表现在四个方面一为中和之道。“中和”为中庸之道的主要内涵。儒家认为能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。人的生理与心理、心理与伦理、内在与外在、个体与群体都达到高度和谐统一，是古人追求的理想。二为自然之性。“自然”一词最早见于《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然是生命的体现，尊重自然就是尊重生命。三为清雅之美。“清”可指物质的环境，也可以指人格的清高。清高之人于清净之境饮的清清茶汤，茶道之意也就呼之欲出了。“雅”可以雅俗并称，可以有“高雅”“文雅”等多种意义。环境要雅、茶具要雅、茶客要雅、饮茶方式要雅，无雅则无茶艺、无茶文化，自然也就达不到茶道的境界。四为明伦之礼。礼仪作为一种人类形式化了的行为体系，可追溯到原始社会。历代封建统治者以“礼仪以为纪”维系社会专制秩序的基本制度和规则，而“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”乃是社会成员之间的交往规则。

　　生活有着生活下去的动力以及生活的精神，无论是在什么方面都一定有着精神领悟，正是因为有了精神的交汇才会有着现如今的文化传承。还想了解》》 茶文化标语大全 　　什么是茶道精神，众说纷纭。中国的茶道精神一直没有统一和规范下来，给茶文化，茶道的普及推广带来了诸多不便。 　　『和、敬、清、寂』四规是日本茶道精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本茶道的启迪，近几年来，中韩两国也都试图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。 　　或由于理念差别，故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：『静、美』；中华民国茶艺协会：『清、敬、怡、真』；陆羽茶艺中心：『美律、健康、养性、明伦』；高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』。 　　日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。茶道精神可浓缩为四个字“和、敬、清、寂”。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。 　　“和”指的是和谐、和悦；“敬”指的是纯洁、诚实，主客间互敬互爱；“清”和“寂”则是指茶室内外清静、典雅的环境和氛围。茶道中的茶又称为“WABI茶”，WABI的意思是闲寂、恬静，它已成为日本人欣赏美的意识。 　　这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。 　　追求“WABI”的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以“恬静、闲寂”为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进茶道中来，使“清寂”之美得以广泛的传播。

中华五千年文化博大精深，中国茶文化也源远流长。在我国传统饮食文化中，“饮茶”是重要的文化之一，“茶”作为我国传统饮品之一，早在神农时期就有了茶文化，唐宋时期最为繁荣昌盛。同时，我国的传统茶文化与传统汉文化相互融合，经过不断的发展，最终形成了具有独特风格的文化。茶文化作为我国传统文化形式中重要的组成部分，极具代表性和典型性，在我国博大精深的传统文化中具有独特的文化价值。中国茶道精神是我国优秀的传统文化之一，得到了历代文人名士的极力推崇。经过对我国传统文化典籍的研究发现，明朝周履靖的《茶德颂》、宋代吴淑的《茶赋》中都将饮茶的趣味和茶文化的典故生动地描述出来，并且歌颂了“茶道”的精神价值，同时也将对茶文化的赞美之情充分体现出来。茶文化是在历史的发展历程中经过不断沉淀和积累而形成的精神文化，兼具历史性与时代性，也越来越受人们关注，吸引了很多人对其进行学习和了解。茶文化经过数千年的发展，其中蕴含了很多文化内容，不管是鉴别茶叶种类，还是饮茶的工序，都极具独特的文化价值，其中还包括与“茶”有关的诗歌和茶道礼仪。

《天下茶道》用“奇缘”、“离乡”、“险途”、“塞外”、“异国”、“天下”六幕的叙事，淋漓尽致的展现出湖南安化人“敢为天下先”的精神气质和这片土地上人们深沉的“家国情怀”、浪漫的“爱情故事”。

和清敬寂。千利休说的。你也喜欢茶道？我们可以切磋切磋。

我觉得可以用静和品这两个字来概括，要静心喝茶才能够品出味道。

茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。 茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。 中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

　　铁观音茶 文化 有着什么精神理念呢？下面是我精心为你整理的铁观音茶文化的精神理念，一起来看看。　　铁观音茶文化的精神理念 　　铁观音的茶道精神理念:纯、雅、礼、和 　　铁观音的沏茶技艺，冲泡过程非常讲究，是一门融传统技艺与现代风格为一体的品茶艺术，极具浓郁的地方特色，它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。 　　纯：茶性之纯正，茶主之纯心，茶友之纯净，乃为茶道之本; 　　雅：沏茶之细致，身韵之优美，茶局之典雅，展茶艺之流程; 　　礼：感恩于自然，敬重于茶农，诚待于茶友，为茶主之茶德; 　　和：是人、茶与自然的和谐，清心和睦，属于心灵之爱，为茶艺之“道”也! 　　白鹤沐浴(洗杯)-观音入宫(落茶)-悬壶高冲(冲茶)-春风拂面(刮泡沫)-关公巡城(倒茶)-韩信点兵(点茶)-鉴尝汤色(看茶闻香 品啜甘霖(喝茶) 　　用开水洗净茶具; 把铁观音茶放入茶具，放茶量约占茶具容量的五分; 把滚开的水提高冲入茶壶或盖瓯，使茶叶转动; 用壶盖或瓯盖轻轻刮去漂浮的白泡沫，使其清新洁净; 把泡一，二分钟后的茶水依次巡回注入并列的茶杯里; 茶水倒到少许时要一点一点均匀地滴到各茶杯里; 　　观尝杯中茶水的颜色，闻杯盖的香味。 乘热细缀，先闻其香，后尝其味，边啜边闻，浅斟细饮。饮量虽不多，但能齿颊留香，喉底回甘， 　　铁观音传统的冲饮 方法 非常讲究。茶具要小巧精致，水最好用山岩泉水。将水烧沸，先把茶壶烫热，装上大约占壶容量十分之四五的茶叶，冲入沸水，用壶盖刮去浮上来的泡沫，盖好壶盖，此时便有一股殊香扑鼻而来。隔5——20秒钟，再缓缓倒入水茶杯，每人各持一杯，先闻香，再品味，慢慢啜饮，便满口生香，回味甘美。铁观音素有“观音韵”之称，其入口微苦，回味甘香，清郁隽永，韵味无穷。 　　铁观音茶文化的介绍 　　茶文化包括茶的历史、茶的著作、茶的 传说 以及人们在 饮茶 、品茶中的学问，还包括茶在人际交流和文化交流中的特殊作用和意义u2026u2026这些博大精深浩如烟海而独特清新的人文景观日益充实和丰富着茶文化的历史画廊，已经成为中华民族 传统文化 的重要组成部分和亮丽风景。可以肯定的说，中国是最早发现茶和使用茶的国家。 　　中国茶文化源远流长，巴蜀常被称为中国茶业和茶文化的摇篮。六朝以前的茶史资料表明，中国的茶业最初兴起于巴蜀。茶叶文化的形成，与巴蜀地区早期的政治、风俗及茶叶饮用有着密切的关系。 　　中华茶文化因其特定的内涵，具有很强的民族性，而越具有民族性的文化，也越具有世界性。中华茶文化在不断丰富发展的过程中，也不断地向周边国家传播，不断地影响着这些国家的饮食文化。 　　名茶(铁观音)的沏茶技艺，冲泡过程非常讲究，是一种融传统技艺与现代风韵为一体的品茶艺术，极具浓郁的地方特色，它传达的是：纯、雅、礼、和的茶道精神理念。 　　纯：茶性之纯正，茶主之纯心，化茶友之净纯，乃为茶道之本。 　　雅：沏茶之细致，身韵之优美，茶局之典雅，展茶艺之流程。 　　礼：感思于自然，敬重于茶农，诚待于茶客，为茶主之茶德。 　　和：是人、茶与自然的和谐，属于心灵之爱，为茶艺之“道”也! 　　铁观音茶文化的历史传说 　　一、“魏说”--观音托梦 　　相传， 1720年前后，安溪尧阳松岩村(又名松林头村)有个老茶农魏荫(1703-1775)，勤于种茶，又笃信佛教，敬奉观音。每天早晚一定在观音佛前敬奉一杯清茶，几十年如一日，从未间断，有一天晚上，他睡熟了，朦胧中梦见自己扛着锄头走出家门，他来到一条溪涧旁边，在石缝中忽然发现一株茶树，枝壮叶茂，芳香诱人，跟自己所见过的茶树不同u2026u2026第二天早晨，他顺着昨夜梦中的道路寻找，果然在观音仑打石坑的石隙间，找到梦中的茶树。仔细观看，只见茶叶椭圆，叶肉肥厚，嫩芽紫红，青翠欲滴：魏荫十分高兴，将这株茶树挖回种在家小一口铁鼎里，悉心培育。因这茶是观音托梦得到的，取名"铁观音"。 　　二、“王说”--乾隆赐名

　　中国是世界上最早发现和利用茶树的国家。远古时期,老百姓就已发现和利用茶树,如神农<本草经>:"神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之。"下面是我精心为你整理的茶文化的精神内涵，一起来看看。 　　茶文化的精神内涵 　　(一)物质与精神的结合茶文化总是在满足社会物质生活的基础上，发展成为精神生活的需要。在这一过程中，一些与社会不相适应的东西被淘汰，但有更多的内容产生和发展。它不但使茶文化的内容得到不断充实和丰富，而且由低级走向高级，得到升华，进而形成自己的个性。茶文化的个性，亦可谓茶文化的精神内涵，主要表现以下“四个结合”方面 　　茶作为一种物质，它的形体是千姿百态的;茶作为一种文化，又有着深邃的内涵。唐代诗人卢仝认为饮茶可以进入“通仙灵”的奇妙境地;韦应物誉茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”;宋代苏东坡将茶比作“从来佳茗似佳人”;杜耒说茶是“寒夜客来茶当酒”;明人顾无庆谓“人不可一日无茶”;近代鲁迅说品茶是一种“清福”;伟大的德国科学家爱因斯坦组织的奥林比亚科学院每晚例会，用边饮茶休息、边学习议论的方式研讨学问，被人称为“茶杯精神”;法国大文豪巴尔扎克赞美茶“精细如拉塔基亚烟丝，色黄如威尼斯金子，未曾品尝即已幽香四溢”;日本高僧荣西禅师称茶“上通诸天境界，下资人伦”;英国女作家韩素音说“茶是独一无二的真正文明饮料，是礼貌和精神纯洁的化身”。俗话说“衣食足而礼义兴”，随着物质的丰富和精神生活的提高，必然促进文化的高涨，当前世界范围内出现的茶文化热，就是很好的证明。 　　(二)高雅与通俗的结合 　　茶文化是雅俗共赏的文化，在它的发展过程中，一直表现出高雅和通俗两个方面，并在高雅和通俗的统一中向前发展。历史上，宫廷贵族的茶宴，僧侣士大夫的斗茶，文坛墨客的品茗，是上层社会高雅的精致文化。由此派生茶的诗词、歌舞、戏曲、书画、雕塑，又是具有很高欣赏价值的艺术作品，这是茶文化高雅性的表现。而民间的饮茶习俗，又是非常通俗化的，老少咸宜，贴近生活，贴近百姓，并由此产生了茶的民间故事、传说和谚语等，这是茶文化的通俗性所在。但精致高雅的茶文化，是植根于通俗的茶文化之中的，经过吸收提炼，上升到精致的茶文化。如果没有粗犷、通俗的民间茶文化土壤，高雅茶文化也就失去了生存的基础。 　　(三)功能与审美的结合 　　茶在满足人类物质生活方面，表现出广泛的实用性。在中国，茶是生活必需品之一，食用、治病、解渴都需要用到茶。唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面。 　　1.以茶雅心——陶冶个人情操 　　茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。 　　2.以茶敬客——协调人际关系 　　茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。 　　3.以茶行道——净化社会风气 　　在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡。而茶文化是一种雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心、一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系，因此，必然有利于社会风气的净化。 　　而“琴棋书画烟酒茶”，茶又与文人雅士结缘，在精神生活需求方面又表现出广泛的审美性。茶叶花色品种的绚丽多姿，茶文学艺术作品的五彩缤纷，茶艺、茶道、茶礼的多姿多彩，都能满足人们的审美需要，它集装饰、休闲、娱乐于一体，它是艺术的展示，又是民俗的体现。 　　(四)实用与娱乐的结合 　　随着茶综合利用开发的进展，茶的利用已渗透到多种行业。近年来，开展的多种形式的茶文化活动，如茶文化节、茶艺表演、茶文化旅游、茶文化休闲等，就是以茶文化活动为主体，满足人们品茗、休闲、观光、旅游和饱览山河美景的需求，同时与茶文化活动相关行业的发展，又能促进经济发展，同样也体现了实用与娱乐相结合。总之，在茶文化中，蕴含着进步的历史观和世界观，它以健康、向上及平和的心态，去鼓励人类实现社会进步的理想和目标。 　　茶文化的概况 　　茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出"以茶养廉"，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。 　　在我国的唐朝时期，疆域广阔，注重对外交往。长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。 　　唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化;二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。 　　如今，茶已发展成为风靡世界的三大无酒精饮料之一，饮茶嗜好遍及全球。在英国，茶被视为美容、养颜的饮料，从宫廷传到民间后形成了喝早茶、午后茶的时尚习俗，博学的勃莱迪牧师称茶为："健康之液，灵魂之饮"。在法国人眼里，茶是"最温柔、最浪漫、最富有诗意的饮品"。在日本，茶不仅被视为是"万病之药"，是"原子时代的饮料"，而且在日本人在长期的饮茶实践中，使饮茶脱离了日常物质生活需要的范围，发展升华为一种优雅的文化艺能--茶道。

　　我们所知道的日本茶道文化，提倡的是和、敬、清、寂四种境界。下面是我精心为你整理的日本茶道文化精神内涵，一起来看看。 　　日本茶道文化精神内涵 　　日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。 　　千利休居士曾经说过“和敬清寂”这四个字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人与人之间的和，当我们进入茶室之中品尝一碗茶时，无论是客是主，“请先”，“请慢用”以及种种的言词，都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。 　　说到敬，则是对于长辈的尊敬，同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬，从此开始便展开了茶道的真随。 　　而清，则是清净，清洁的意思，也是茶道的种种礼仪，做法中十分强调的部分。 　　由清而静，也就是所谓的“静寂”，就如在不受外界干扰的寂静空间里，内心深深的加以沉淀的感觉。而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，此乃是禅学中所生之思想，也乃是对于人生的最佳解答。 　　日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。 　　日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。 　　日本茶道文化的观念 　　(一)和、敬、清、寂 　　在上文中我们已经说到“和、敬、清、寂”是日本茶道奉行的四谛、遵循的四规、坚守的四则。这四个字是对日本茶道所有精神内涵的高度概括。只要一说到茶道人们从内心联想到的情景意蕴其实就是这四个字的抽象意念。在日本，茶道的主要思想宗旨是：主体的“元”即主体的绝对否定。这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”泊出生的四种现象。随着时间的发展从上面所说的几个内容中衍生出了日本茶道的种种优秀的技艺。 　　(二)一期一会 　　这个词语中的“一期”所指是“一期一命”“一生”“一辈子”。在日本茶道中，它所营造的是一种诀别的意念空间，指的是这一次的共同饮茶将是这一生中的最后一次，这是日本茶人们在举行茶事时共同持有的心态。这样看，有点像是佛教中的无常论。它所要强调的是人们应该珍惜生活中的朋友与亲友，珍惜现有的幸福，因为世事难料，变化无常，今天有的不一定每天也有足够的幸运拥有。当举行茶事时，要抱有“一生一世只一次”的信念。直到现代，日本茶道的忠实信奉者们仍然坚持这一理念，因此他们珍惜每一次与人一起品茶的机会，这在一定的程度上增强了生活的厚实感。 　　(三)独坐观念 　　这个词语出自井伊直弼的《茶汤一会集》。主要意思是，在友人离品茶离开后，要独自静卧，进行沉思。面对茶釜一只，独坐茶室，对这一次的共同品茶进行回味体会，从中寻找到有价值的东西，因为日后这样的举茶共饮再也不会有第二次了。茶人的心里泛起一阵茫然之情，又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作“主体的无”。

日本茶道以和、静、清、寂为核心思想，日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。日本茶道的精神核心为“和、敬、清、寂”，茶道精神体现在日本的饮食、建筑、礼仪等方方面面，对日本人的生活产生了深远的影响。相关介绍茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人；后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。